修道位的行人，傻傻的吃、傻傻的做，悬于眼前的要务只是观照空性；悟见不稳、不解空义的凡夫，则是斤斤计较是非对错，无暇修观修止。

    修行──先化解观念的罣碍，然后透过禅定，化解心态的罣碍，如是而已。

    一般研究佛学者，大都倾向关注客观实相论──也就是重视外在现象的缘生即无生；然而，对修行人更重要的，其实是主观心性论──也就是观照内心，生灭当下即是不生不灭的体验。

    定中修观有两种，一种是缘抽象概念而观三法印，另一种是缘具象感触而观三法印；前者以文字为出发后衍生种种法义，从而给予潜意识深深的暗示，后者起于日常生活的感触，继之深思之、观照之、究明之，从而深深烙印在心坎底。缘「抽象概念之修观」虽能坚固正见、加强定力，对烦恼没有连根拔除、破解的力量；缘「具象感触之修观」由于发自于情意上之感触，所以能立即摧散感性之执着，修观者每能当下体会身心脱落、无碍轻安之滋味──此刻堪称「定慧等持」，有别于因行之「止观双运」。顺此以往，不断地恒修止观，粗巨的烦恼一一化解，微细的烦恼也会随着行者的精进，逐渐的止息，终于到达涅盘，自知自觉自作证：身心脱落永不退转。

    与定心相应的缘起正见」是指行者在经过闻思的历练之后，已能贯通缘起思想，这时他可以很快就捕捉到「空」的图象，不再像以前须要数数思维才能在心中浮现「空义」。由于他几乎已能不透过思考便可立即掌握空之概念，所以他的心念散乱、掉举的情形会显着地减少并开始脱离以文字、言语为对象的思维，进入一种以具体生活和具体事物为对象的观察阶段，自此行人对「缘起」的认知，也将逐步由抽象的理解，变成具体的感触；由记忆、捕捉经论的奥义，变成生活上的体会。随着「空见」与生活的愈趋统合，这时一种「高峰经验」便会不时地出现。直觉一切的事物，就是自己之全体，对于身旁周遭的人，甚至一花、一草、一木都涌起无限的慈爱、崇敬与庄严感；深刻一些的，更宛如脱落身心一般地无碍、清凉、空灵、明朗、不动、不取、不舍、不厌、不怖……。心智无拘无滞，一切经论所说，恍如在描述内心境界，自肯自得，不疑不惑。

    真实世界在其‘如’中显示自己

    当我们试图考虑禅宗和虚无主义的问题时，尼采的这种观点有何意义呢？尼采指责寻求上帝和在虚无的意识深处安置上帝是一种伪造。禅宗也严厉地训诫人们不要寻求佛和设立佛。‘不要向外觅佛’是禅宗始终强调的观点，但‘外界’几乎并不意味着只是空间的外界。即使在自我的内部，在一种内在的虚无深处寻找佛，这‘寻找’本身就已经包涵了一种关于自我本身的外界的意义。因此，‘不要向外觅佛’的意思是根本不要寻找佛，无论是在内界还是在外界，因为只要寻找佛，真正的佛就无法自我醒悟了。这就是临济所说的，‘你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔摄；你若有求皆苦，不如无事’的道理。这就是他说：‘求心歇处即无事’ 的道理。