无论在东方人或西方人的社会里，均对“无我”的说法感到困惑，甚至抗拒。因为，任何人都自知有我的重要，例如我的拥有、我的愿望……就连今天所有听我说法的善友们，都是由于各自心中的“我”，想从佛法知道点什么、获得些什么而来。
    很多人听到“无我”二字时，先是不敢想象，继而感到可怕。然而，要先让大家从佛法的观点清楚明白“自我”是什么，然后便可了解“无我”乃是事实。而佛法的目的，也就是希望人人都能从自我的困扰，达到“无我”的自在。
    “自我”有两个层次：1.是个人自私的小我；2.是仁爱、博爱的大我，也就是宗教或哲学上的“神我”。
    “无我”也可以分成两种方向：1.是凭各人自己的经验，感觉到心中与心外都是无我的；2.是依佛法的立场做标准，通过佛法的观念及修证的实践，达到即有即空，即空即有，有不异空，空不异有的“无我”。其实，只要把这个“自我”做详细观察，便会发现“自我”并不存在，却又非常真实有用。

一、“我”是由物质与精神结合成的
    从佛法的立场来看：“我”是由于“物质”的身体和“精神”的心灵相加所构成。如果只有身体而没有精神，身体就如同死尸；如果脱离了物质的身体而仅有精神，精神就如同幽灵。
以个人的“自我”来看，由于肉体及精神的结合，才有“我”的生命的事实。一旦肉体的生命死亡，这个“自我”便在现实的世界失去依靠。
    因此，只有作为一个有血有肉有灵的人，才能作恶，才能修善。人的生命体是一种工具，若向坏的一面看，它是滋生烦恼的渊薮，所以五种邪见中的身见最难去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身体也叫作“道器”，修行佛道，亦得靠我们生命所依的身体，否则，没有身体的运作，修行也就无从着力。
很多人在生命过程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，却没有办法改变时，便感到生命是一项极大的无奈而提出疑问：“为什么个人在天地、宇宙间是如斯的渺小，没有能力帮助自己，也没有权利支配自己？又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测，非人力所能掌控？”于是，我们这个“自我”，便渴望借着接触宗教，来寻找答案。
    西方人接触佛教的原因较为单纯，往往是为追求健康、安定，和开启智能。凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论，这当然也是出自“自我”的需求。
    许多中国人却由于对某件事或某些事不能做出决定时，便会利用烧香、许愿和求灵签等宗教行为，希望获得指示。曾在台湾有位经商的居士，一直依赖求灵签的方法来做出生意上的重大抉择。皈依三宝以后，便前来请教师父，问我：“今后做生意，由谁代他做决定？”事实上，应用佛法的基本原则，加上正确的信息研判、做生意的经验和胆识，一定能够成功，用不着盲目地去求神问卜。

二、因有自我中心而“业感缘起”
    当然，生意做得顺利与否，除了信息、经验、胆识，也与运气有极大的关系。运气就是福报，是环境及时机等的因缘际会，是从过去世带来的福缘及业报，福缘成熟，则事事顺利；业报现前，则处处横逆。那是我们的“自我中心”，从无始以来逐渐积聚的，因此，也就称为“业感缘起”。
    “业力”，是一生又一生所造种种行为的累积，有恶业，也有善业，因而在生命过程中有阻力也有助力。“业力”也只有我们自己才能改变它，即所谓：“自作自受”，“种瓜得瓜，种豆得豆”。过去生中的恶业善业，都可由于现在生的勤惰好坏，而做若干程度的改变。多种善因，就有好运出现，如果没有种，永远得不到。但是，就算种了，如果内外因缘不具足，也不一定能得到，这便是佛法讲的因果观及因缘观。
    如果播撒了种子，不施肥、不松土、不耘草，当然不会有收成。许多运气不好的人，虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作，却遇到了水涝、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害，也没有收成。有些人自己并未努力，却妄想丰收，失望之余，便推卸未种好因的责任，总是希冀未播好的种子也有好的收成，播了坏的种子千万不要结果。
    其实，好与坏是相对的。例如：做了轻微的坏事，又马上做好事，那个坏事的种子即会因而变质，所以，它的结果也不致太坏。相反地，如果只做一点小好事，却做了许多大坏事，那点小好事的种子亦会受到影响而变质。因此未种好因而不得善果，固然有其道理，种了善因也不得善果，必定有其原因。这种“因果”关系，就把过去、现在及未来的“自我”贯穿起来。
    实际上，身体不但经常在变，而且必定会死亡；念头经常在变，而且必定会消灭。就因肉体和精神构成的生命现象，经常变动，都不永恒，所以也不算是真的有“我”。比如：身体上属于“我”的头发、指甲、牙齿等，一旦剪下、脱落之后，便不再属于我，也不等于我；身体的每一部分都不是我。又如：心念剎那起灭；可见平常似是我的心念，念念也都不属于我，不等于我。

三、观四念处以经验无我
    修行的方法中，“四念处”是最基本的。就是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观想法，就能进一步亲自体验到“无我”是什么了。

（一）观身不净
    身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，缘色、声、香、味、触、法等的六尘，而引生贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼，造作杀生、偷盗、邪淫、妄语等的四大恶业。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不净，一旦身亡，臭秽难闻，所以不净。

（二）观受是苦
    身体所受，苦多而乐少，虽能偶尔感受快乐，快乐乃是苦的结果，也是苦的原因；辛苦工作后的享乐，举债享乐后的受苦。情形就如用手揉擦发痒的眼睛时，感到很舒服，擦过之后，马上出现红肿和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。

（三）观心无常
    心念是生灭无常的，前念与后念交替，一念接一念，过去又过去，川流不息，变迁不已。

（四）观法无我
    “色法”是肉身，以及肉身所处的环境；“心法”是念头，以及心念产生的执着。“诸法”是指一切有形的物质现象，和无形的精神现象，均在不停地变动而非永恒，所以没有真实的“自我”存在其间。
    因此，“自我”只是一种幻觉的妄见妄执。很多人却舍不得放下这种“自我”的幻觉。个中情形，就如言情小说中的人物，明知男女的情爱，本身就是一杯凄楚的苦酒，当事人却不以为苦，犹如飞蛾投火，前仆后继，穷恋不舍，以苦为乐。所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。
    同样的道理，人们生活在世上，只是一种虚幻境界，却在这幻境当中，自己为自己不断地编织苦恼的生死罗网而不自觉。如能修习以上的四种基本观法，便会觉知一切烦恼都是庸人自扰，一切烦恼的罗网也不会将你网住。
    无论从观念上的疏导或修行方法的修习，均能协助你来体验佛法所说的“无我”是什么境界了。然而，如果仅靠认知上的理解，而不是修行上的实证，当贪爱嗔怒等重大烦恼出现时，光凭观念上的四念处来帮助解决问题，力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法，至有所成就时，力量便强了。能在“自我”之中经常觉察到“无我”的自在，便能快乐地生活了。
    在此，祝愿各位，经常要练习着在明知“无我”的情况下，运用幻有的自我，方能积极地修行菩萨道，那就可以知道：法喜充满的生活，是来自练习着放下自我的体验。

                                           ——选自圣严法师的《禅门丛书》