 过高的期望，本身就是一种妄想，我们要以一颗平常心对待我们的时代，对待自己的修行。佛教的根本，是信众的切实修行。修行讲自受用。从自己的日常生活修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里。我认为这是学佛修行的大道。
顿悟法门也是日常功夫，是上乘根器的日常功夫。所谓上乘根器，我觉得并不是指那些自以为是的聪明人，应该指心平行直的善业深厚的人。只有心平行直的善业深厚的人，功夫积累到一定程度，机缘成熟，就像瓜熟蒂落，开悟了。
我们说信不信，是我们的人在那儿信不信；我们说迷不迷，是我们的人在那儿迷不迷。所以，我们说迷信某种事物，不是说事物本身是迷信，而是我们的人在迷信某种事物。我们可以迷信佛教，我们也可以正信佛教，我们也可以不信佛教。
我们所构思的一切佛园佛土，全在我们心中。万法唯心，我们平时说庄严佛土，并不是那儿有一个像花园一样的地方需要我们去浇花植树，而是说让我们清净我们每个人的内心。每个人的内心清净，那就是佛土庄严，那就是人间净土。
信徒与佛学者，就像农民与农学家一样，农民种麦子，只求收获，农民只对自己日常播种的庄稼熟悉，他种麦子，他是种麦子行家，他不种水稻，他就对水稻一窍不通；而农学家只搞理论研究，他对许多庄稼都知道，也许他都没有播种过、收获过，他收获的是研究成果，不是具体庄稼……
什么样的生命才值得热爱？只有没有烦恼没有痛苦的生命才值得热爱；什么样的人才会热爱生命，只有没有烦恼没有痛苦的人才会热爱生命。
生生世世流传于六道轮回是苦事，但修行救世不是苦事，而是乐事；佛教事业不是冷冰冰的工作，而是充满热情的事业。如果说世间是火宅，佛教则给世间带来清凉；如果说世间是苦海，佛教则给世间带来温情。
佛教的“厌世”不是消极的，不是逃避式的心理厌恶，而是对世俗生活的觉醒后，即体证世间万事万物空性过程中对世俗生活的超越。佛教的“厌世”，对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。
严格的人以心传心传统，成就着禅宗千年不绝的事业，并成为我们佛教慧命绵长的一大秘密。一代又一代僧人，无论外表上或尊为国师，显赫一世；或乐为云水行脚，自在一生，但在成就道业这一点上，他们都义无反顾地将自己一生，默默地融汇进了共同的伟大事业。
佛说了些什么?容易理解吗?我告诉大家，佛所发现的人生真理，非常的简单，甚至简单到我说出来大家都不敢相信。佛自己当初悟出这个真理 时也不敢相信，书上说，佛悟道后，不想也不愿把自已悟到的真理传授给别人，怕被别人耻笑。佛所悟的真理，以及49年说法传道的内容，其核心就是五个字：别胡思乱想。做人能做到不胡思乱想，他的内心就会变得清明安祥，烦恼痛苦也随之而去。佛经上所说的四万八千 法门，数自己的呼吸也好，观心观空也好，念佛也好，拜佛也好，参话头也好，以及别的，只有一个目的，就是让人做到不胡思乱想。我们禅宗讲明心见性，想通了就好。同样是吃饭，过去是糊里糊涂吃饭，现在是明明白白吃饭；同样是睡觉，过去是七梦八梦睡觉，现在是踏踏实实睡觉。马祖禅师说，饥来吃饭，困来睡觉，就是这个意思。切不要以为，成佛以后就腾云驾雾，万人朝拜，或者其它不着边际的奇迹，那都是妄想，都是外道。
什么是禅?不要胡思乱想就是禅。
当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢?我认为最关键的就是发现了妄想，发现妄想掩盖了佛性，是一切众生沉迷不悟、流转六道的原因。
我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打掉。从眼、耳、鼻、舌，身五识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是消除妄想的程度，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不过修行相反，妄想越少，果位越高。
佛经上说，人身难得。世俗人生尽管没有意义，但一个人一辈子几十年时间，却是很珍贵的，我们通过学佛，通过努力修行，可以过上与世俗生活方式有别的另一种有意义的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么?是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛 ，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不是这样的。当年释迦本尊成佛以后，还是风里来雨里去，托钵游化一生。成佛以后，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，更有活力。
我们每天忙忙碌碌，上下左右，东张西望，而佛说不定就紧贴着我们背后，在窃笑我们的糊涂，我有时和人开玩笑说，只要我们突然来个急转身，就不定就能和佛撞个满怀。悟道成佛，随时随地都是可能的，古代、现代的禅师们开悟的故事不是很多么?不要把开悟想象成升天成仙 之类的，开悟只是平常事，就象放下肩上的重担一样平常。一个人人品正，一心一意地做人，就自然而然昌盛成佛了。
众生有别，但佛性无分别，在圣不增，在凡不关；佛心不二，自性空寂，如罪之无内外中间，即使有束缚，也是自心无明所至；只要打破时空因缘，超越圣凡分别，一切众生皆可成佛。
学佛成佛难不难?对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就象考大学，对于不读书， 或读书不用功的人，当然很难，但对于读书用心的人来说，考大学就不难，不是很多人都上 了大学吗!学佛也一样。成佛又不是成给人家看的。有人总以为成佛是奇迹，而不理解成佛 本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应该怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀， 或者肉身不烂呀，有多少多少舍利呀，真是执迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就 。
既然学佛，就应该发大心，起宏愿，学佛就应该想着要开悟成佛。但是我们必须清 楚，一心想着开悟成佛，本身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着 一身世俗习气的凡夫，才开始学佛，又增添一种贪执，一种妄想，一种烦恼。事实上确实这 样。因为凡夫在世俗社会中生活，长期熏染的贪执习气和妄想习气，是无处不在，无时不在 。学佛，正是要消除凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛，正是没有贪执没有妄想的境界。
一个刚发心学佛者，首先不要一心想着开悟成佛，而应该首先在消除贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程就越顺利。
开悟了是否就是成佛了呢?不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。根据佛经记载，我觉得早期佛教，即小乘佛教时期，包括释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，还有很多路要走。
佛法是圆融无碍的，但不是文字上的圆融无碍，而是表现在弘化众生过程中的圆融无碍，表现在世间众生领受佛法利益过程中的圆融无碍。佛法凝结为文字，凝结为《大藏经》，只是佛法为方便俗世众生的一种幻化，一种示现。众生通过《大藏经》，通过文字，然后进入给自己人生 带来切实受用的日常修持中去，而决不能停留在"噢，佛法就这么回事"，把佛法当成了知识。这是历代高僧大德警告了上千年的大戒。
佛是觉行同时圆满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四 十九年，释迦世尊也只是个自了汉而已，甚至也没有后来轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与 小乘佛教区别的基本点，就在于是否注重日常生活中的修行功夫。大乘佛教一开始就在日常 生活里修行，从"诸恶莫作、众善奉行"入道，基础功夫深厚扎实，一旦开悟，成果巩固， 一般不会退转，不象有的修禅人，打坐几年了，总算有那么一点点定，可是一出定，走回日 常生活，仍是一身旧习气。所以，我觉得，尤其在现在物质丰富、人心难定的时代，学佛者 从日常生活中起修，比较稳当，容易成就，直接从日常伦理道德入手，反省自己，约束自己 ，保证修行一日，功夫长进一日。
要希望佛教对人生真正有帮助，改善人生，最根本的一条，就是要起信。信佛，是学佛的第一步。所以《华严经》首先强调的就是起信。信为道源功德母。信，要实信，要 一心一意信，不能三心二意信，想起来才信一下，那是不行的。
人们对佛教起信以后，我们还是要追究一下，到底是正信还是邪信。 比如说，有人为了求神通而信佛，有人为了求升官发财而信佛，有人为了混口饭而信佛，这些都是邪信。一般说来，一个人起正信还是起邪信，与起信的因缘有很大关系。起信的因缘是善事正语，一般就起正信；起信的因缘是外道恶趣，一般就起邪信。实际上，决定一个人是正信还是邪信，从根本上说，是这个人的发心行愿。行愿正，就是正信；行愿邪，就是邪信。
不要以为修行就是打坐、念佛、诵经，打坐、念佛、诵经等只是助行，正行是日常的持戒。所以佛经云：以戒为师。一般人都以为：信佛学佛，就是要开悟成佛。实际上这完全是凡夫的妄想。信佛学佛能开悟成佛，不然可喜可贺，但信佛学佛并不等于开悟成佛。开悟成佛需要机缘。这正如我们上学读书，能考博士当教授当然是好事，但上 学读书并不一定非要考博士当教授不可。信佛学佛，主要是求得日常的内心安宁和安慰。这才是信佛学佛的日常利益。
打坐、念佛，只是学佛的外相。如果没有平时日常生活中积累的福德，即使打坐时能入定，可是一做事老毛病又犯了。要从根本上改掉旧习气，那么我们就从根本做起。我们的根本在哪儿?就是我们的六根所在的地方。我们佛教为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?就是因为六根是我们日常生活的基础，就象树木的根部。所以，我们从根本做起，就是从我们的日常生活做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行"做起。我们常说"六根清净"，就是要求我们净化我们日常生活污染，只要我们日常生活中的心行净，那么我们的意念就自然而然地随着净了。只有我们的心行意念内外都净，我们的内心就安宁坦然，无牵无挂。六祖在《坛经》里说："外不著相为禅，内心不乱为定。"一个人能做到于内安宁坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。因此，我 们要学佛修行，要改变俗世旧习气，就是从日常生活中做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行 "做起。这是从根本上保证我们的学佛修行成就，实是学佛的正道、大道。
一般人总是从理上把握佛教无我之空理，实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才能真正 体证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行为上的功夫保证，是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是"我"在求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为 是的"空"，可是"我"还整个在那儿。如此求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，都 是假空。一个人如果在日常生活中经常想到别人，忘了自己，他不就是经常体证到无我之空了么!
我们平时行善做好事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是"自净其意"。许多人都把"自净其意"理解为坐禅或念佛功夫，我认为不对，"自净其意"应该就是指"诸恶莫作，众善奉行"的功夫。我们平时说的修行，我认为"诸恶莫作，众善奉行"是正行，坐禅念佛之类是助行。我觉得很多人 都低估了十六字偈中"诸恶莫作，众善奉行"的深意。"诸恶莫作，众善奉行"不仅与六祖 《坛经》里的根本思想："行正即是道"相契，也?quot;以戒为师"是同义的，意思完全一样。作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把"戒、定、慧"无漏之学理解为：戒是持戒，定是坐 禅，也是错了。"戒、定、慧"无漏之学真正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒 功夫到了，即"诸恶莫作，众善奉行"功夫到了，就自然而然发定了，就自然而然发慧了。 这里的"定"，不指坐禅入定。坐禅入定不是佛教本身，外道也坐禅入定。坐禅入定对于我们只是一种助行而已。
学佛修行是脚踏实地的事，只有建立在平平常常的日常生活上的修校攀强煽康摹Ｐ扌胁荒茏非?表面的轰轰烈烈，不能搞运动。现在很多人总相信佛教末法时代说法，认为现在道风不振。 实际上，每个时代的道风都是差不多的。达摩祖师教诲"四行"，说明当时道风的浮夸；唐朝玄奘西行求法，说明当时佛教思想的混乱；百丈怀海立清规，说明当时丛林没规矩；等等 。细翻史籍，可以发现，每个时代都有对当时道风的指责言论。我们读《高僧传》、《灯录 》、以后，便以为唐代、宋代高僧云集，实际上是一种错觉，《高僧传》、《灯录》是把几百年中的高僧集中到一块，如果以每十年来平均，每十年里也没有几个高僧的。我们总是对 自己所处的时代期望很高。这样并不好，这对于我们修行者来说，尤其不好。过高的期望，本身就是一种妄想，我们要以一颗平常心对待我们的时代，对待自己的修行。佛教的根本， 是信众的切实修行。修行讲自受用。从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一 件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里。我认为这才是学佛修行的大道。
佛教所说的"空"，是对世间事物变化过程的描述，准确的讲，是始终在变化、要毁坏的意思。佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，都是由其他事物变化而来，最后又变化为另外的事物。成、住、坏、灭，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有坏。佛教所说的"空"，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说是四大五蕴和合而成，按科学说法，是由碳、氢、氧之类元素构成，然后长大成人，然后衰老，最后死亡，一切都是变化的，我们的一辈子也就是在这样的变化中过去了。正是在这个意思上，我们说人生是空的。所以佛法教导我们，做人不要执着，执着就苦，就起烦恼。但也不要因为认识到人生是空的，就悲观绝望，这就落入了顽空，这也是一种固执。一个人认识到人生的空苦，而又不落入顽空，确实需要智慧。如何获得这种智慧?这正是佛教所能解决的。通过学佛，修戒定慧三学，达到改变我们空苦人生的目的。
我们平常说的"随缘"，决不是随便、无所谓之类，而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘份，随顺社会环境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，真是我们的处世波罗蜜，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不纯熟，只要看看大家在俗世如何办事就知道了。一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯定有很大提高。一个人学佛一辈子，学得满头雾水，什么事都不会干，他还要口口声声普渡众生，那不是被人笑话么?
出世间在哪里?就在凡夫凡心凡行外面。出世间离我们远不远?说远也不远，就在我们的胡思乱想外边；说近也不近，我们的胡思乱想总是无边无际。出世间就在我们心中，世间亦在我们心中。超凡入圣，出世入世，都在我们心中。凡人圣人之别，不区别在外形相貌上，千万不要以为学佛成圣就怎么啦，就住大雄宝殿，坐莲花台，香烟缭绕，万人叩拜，或者形容相貌就变得稀奇古怪，挺吓唬人，这些都是想邪了。凡圣之别，只是一心之别，一念之别。别什么?凡人心乱，圣人心定。凡人做什么都心乱，想这想那，睡觉时心还乱 ，七梦八梦，打起坐来心更乱。而圣人内心干静得很，不管他手头上活多忙，从日出忙到日落，但他的内心始终不乱。
佛教的" 厌世"不是消极的，不是逃避式的心理厌恶，而是对世俗生活觉醒后，即体证世间万事万物空性过程中对世俗生活的超越。佛教的"厌世"，对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。正是这个意义上，相传唐太宗曾感叹："出家修行乃大丈夫之行，非王公将相所易为。"如果我们不是简单地把佛教的"厌世 "与世俗生活中的想不开、寻死之类混同起来，那么，修行者?quot;厌世"程度，即内心舍离世俗生活程度，应是衡量修行者修行功夫非常重要的标志。
只有当我们充分理解了"舍"字的含义，明白了舍离的道理，我们才能真正懂得布施的意义。舍离与布施是一体两面，就象硬币的两面，没有舍离，就没有真正的布施。佛经上将布施列为菩萨道之首，决不能把菩萨简单看成是一个乐于助人、闻声拔苦的大好人，菩萨更是一个洞察人生、宇宙实相的大智人。菩萨的出世与人世并不矛盾，菩萨首先对世俗生活已经觉悟，并在内心彻底舍离了世俗生活，达到"自净其意"的境界，无"我执"，无"有执"， 完成了对世俗生活中诸有万物的超越，证入空境；这就是所谓出世，也就是我们常说的小乘 成果，罗汉果位。然后，在超越诸有、体证诸有空性的基础上，再一次完成了对诸有空性的超越，在智慧上，进入"空有不染"的妙境；在功用上，达到空有互回的化用，对世间一切 有情生发出大慈大悲的关爱，这就是所谓的入世，亦即我们常说的菩萨道。
我们化度众生，要主动走向众生，碰到谁就是谁，要善于活用法门，要让法门迎合众生，不能倒过来让众生迎合法门，所以，我们绝不能固守哪宗哪派，不能认为我是哪宗哪派人，比如我是禅宗，我就不能劝人念佛，如果劝人念佛了，好象就出卖了祖宗一样，这样不好。这有违佛教教理。我是少林寺僧人，少林寺是禅宗祖庭，少林寺成为禅宗祖庭是历史造成的，不是谁封的。所以我还是很开放的，并不自以为什么什么的传人而作茧自缚。这是我对禅宗的基本立场。
禅宗的基本，也是佛教的基本， 就是僧人们的日常修持，也就是达摩祖师一开始就教导我们的"四行"。"四行"不是什么深奥难懂的佛教义理，而是通俗易行的学佛基本原则，对于今日的信众来说，"四行"的内容最熟悉不过了，因为上千年以来，大家都是这么做的。离开了"四行"，禅宗不成为禅宗 ，佛教不成为佛教。所以，达摩祖师是在"四行"的基本原则上传授"即心即佛"禅宗殊胜法门的。"四行"，就是强调了"行"在学佛中的重要性?quot;行"在，佛教在，禅宗在。禅宗不会仅仅是参话头，然后一悟成佛，世间没有这等便宜事，出世间更没有这等便宜事。所以，我们喜欢禅宗公案，并希望佛教对自己的人生有所帮助，那就不能停留在欣赏上，还需要了解佛教的基本内容。只要了解了佛教的基本内容以后，才会懂得禅宗之所以是禅宗的道理，懂貌位巴啡绾尾畏ǎ赣质窃趺匆换厥隆?br>
如果把禅宗公案比作美丽的花朵，那么这些美丽的花朵得以生长的，正是僧人们的日常不懈的修持。我们欣赏花朵，不能光看花朵，还要看到支着花朵的枝叶，甚至根茎、泥土。花朵离不开枝叶、根茎、泥土。花朵离开后者，便成枯花凋谢。这些禅宗公案故事也一样，离不开僧人们的日常修持。只有基本的东西深厚了，日常修持的功夫到了，那么，参禅才能开花结果。如果没有基本的日常修持来保证，参禅参一辈子也不会开花，更谈不上结果。禅宗有个有名公案，就是大灵山法会上佛陀拈花，迦叶微笑的故事，佛陀拈出一朵美丽的花朵，几乎所有的人都被美丽的花朵所迷转，唯独迦叶不被所转。我们读禅宗公案故事一样，所有的公案故事都是美丽的花朵，我们是不是被迷转，那就看我们自己。
禅宗讲"直指人心"，"明心见性"，"当下成佛"，实际上就是让我们从自己活生生的日常生活中发现佛陀的真理。佛陀住世时, 不念经，也不拜佛，因为无经可念，无佛可拜。佛陀就是从自己的日常生活中发现人生真理的。所以，也可以说，禅宗就是直接学佛本人的，而佛教的其它宗派，则是学佛陀弟子的。我说这话并没有禅宗比其它宗派更高明的意思，而只是说明禅宗与其它宗派的区别。只要能发现佛陀的真理，任何宗派都是一样的，平等的。只要对路了，任何宗派都能发现佛陀真理。
我们对“不立文字”有很大的误会。“不立文字”是指无法用文字把佛陀的真理表达出来，但并没有说无法通过文字发现佛陀的真理。六祖的“顿悟”确实是发现佛陀真理的方便法门，但禅宗同样很重视把事情想透，这也是佛教学佛根本大道：正见。对“不立文字”的很大误会，根本原因正是古代文人把禅宗沦为文字游戏的后遗症。
过去，我们在实修证空去执的过程中，更多地提倡坐禅、参话头、做佛事等传统法门。但根据我自己近二十年来修行体会，感觉到从日常生活中去修证，也是非常踏实的门径，特别对于道心坚定的人来说，很适合，也很有效。经上说，一切资生事业，皆是佛事。提倡在日常生活中修行，其中还有一个更大的利益，能够培养佛教徒主动入世的风气，厌离世俗生活，但不舍弃人间生活，和日常生活打成一片，和众生打成一片。实际上，这既是我们禅宗的古老传统，也深契现代开创的建设人间佛教的伟大事业。如果修行者长期远离日常生活，或者和日常生活脱节，不仅容易造成修行出偏，而且修行成就也不容易巩固，更严重的是导致世间佛教事业的退缩。
我们禅宗的根本法门的教外别传，直指人心，明心见性，视妄心为根本道障。但对于刚学佛的初修者来说，却需要一个大妄心。什么样的大妄心呢?那就是道心，发大心，立大愿，不成佛不罢休。我之所以要特别强调这点。我认为，这对于出家众还是在家众的日常修行非常重要。如果道心不坚定，日常修行就容易松懈，甚至会出现以下情形：一边过修行生活，一边仍顺着旧习气过世俗生活。一个具有坚定道心的人就不会这样，他会努力精进，希望在自己有限的人生中有所成就。
后人读《坛经》，一般都很在意《坛经》里的顿悟法门，实际上，六祖的顿悟法门是建立在"行正即是道"的基础之上。没有"行正即是道"的平常功夫，顿悟法门便成了空中楼阁。六祖在《坛经》里为上乘根器开立顿悟殊胜法门同时，更强?quot;行正即是道"的平常功夫，象"心平何须持戒，行直何用修禅"。"心平行直是德"，"内心谦下是功，外行于礼是德"等等，《坛经》里随处可见。说到底，顿悟法门也是日常功夫，是上乘根器的日常功夫。所谓上乘根器，我觉得并不是指那些自以为是的聪明人，应该指心平行直的善业深厚的人。只有心平行直的善行深厚的人，功夫积累到一定程度，机缘成熟，就象瓜熟蒂落，开悟了。所以，"行正即是道"与顿悟法门，功夫上是一致的 ；前者着重于因的说法，后者着重于果的说法。两者同是日常功夫。所以六祖说：佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
人们通常称少林武术是"禅武合一"，我则称之为"武术禅"。少林武术是少林寺的家宝，它已成为中华民族的财富，人类文化的财富，当然更是佛门的财富。我是少林寺僧人，平时也演习少林武术，所以用少林武术接引人们，实是少林寺僧人的方便。 接引讲究对机，既然现代武术作为人们日常健身的体育运动而被人们普遍喜爱，那么用少林武术接引人们起信，自然是有效的。人们为什么要健身?是因为人们身体不好，或者怕身体不好。所以才健身。人们的日常烦恼不止于身体，还有其他问题。普通体育项目也能健身， 但不能从根本上解决问题，更不能解决其他问题。我们向人们传习少林武术，除了健身以外，同时把人们接引到更加广阔的天地，使人们感到自己有可能从根本上解决人生一切烦恼问题。少林武术俗称少林功夫，实际上也是修证功夫。人们在学习少林武术的过程中，更加坚定了对佛教的信仰。
佛学对于当代社会最具价值的表现究竟是什么呢?我认为：就是人生在世应当具有信念，坚信人生可以提升，世界可以改善。这一点非常重要，也非常根本。我们佛教徒常说的"净化人间，净化人生"，就是这个意思。体现在佛教徒的心行上，就是发心、行愿、修行。如果一个人活在世上失去信念，那是很糟糕的事情，无所信，无所敬，亦无所畏，用佛教术语说，那便落于三恶道了。所以，我们可以说，信念实为人生之根本。当一个人有了信念以后，就会有所敬、有所畏，对自己的日常生活就会有所约束。宗教信仰的教化作用就表现在这里。一切宗教仪规，都落在"自我约束"这个实处。佛教徒的发愿、受戒， 亦归在这里。对于人类社会文来说，宗教首先表现出来的正是它的道德性，对人类社会秩序 稳定的维护。这也是宗教在千百年来常住人间的重要原因之一。
我们的佛教事业，就是围绕着众生铺开的；我们佛教事业的成就，就是以佛教在多大程度上满足了众生的内心需求来衡量的。这就是佛教住世的基本内容，我们对此一定要非常明了，这是我们佛教事业的出发点。佛教住世，首先是因为大慈大悲、大智大慧的释迦世尊对于宇宙人生真理的觉悟，然后才有弘化世间、普度众生的方便法门设施，才有住持现 世佛教的僧团组织的建立。这就是我们常说的佛教住世三宝：佛宝、法宝和僧宝。从佛教住 世角度看，弘化世间，普度众生，是我们佛教住世的唯一理由，这也是我们作为僧人的基本立场。
佛教住世，是为了弘化世间，普度众生。佛教住世，就是要面对众生，面对具体的众生。佛教在多大程度上，满足了多少人的信仰需求，而人们的信仰又达到哪种永平，这都需要我们每时每刻做到心里有数。这是我们佛教事业的基础和出发点。
我们弘扬佛法，一定要记住：我们是在世间，在世俗社会中间弘扬佛法，不是在须弥山头弘扬佛法。我们弘法时，不能一味唱高调，一味讲出世法，曲高和寡，人们跟不上。如果人们离开了我们，不会是人们抛弃了我们，肯定是我们抛弃了人们。我们研究佛法，同时也要研究世法。如何把佛法深入到世俗的日常生活中去，有效地接引众生，始终是佛教的重要工作。
如果把现代化比作潮流，我们佛教就是一条船。我们要面对潮流，把握好方向，要明了该干些什么，不该干什么。只有这样，才能稳当地航行在潮流之上，水涨船高，而不是像鱼一样被冲走。佛教的入世出世，就像船一样，一半在水里，一半在水上。对于这些基本关系，我们要保持足够清醒。
我们必须搞清楚的是，佛教事业要适应知识化社会，并不是要我们将佛教知识化，而是要求我们佛教事业有效地弘化知识社会的信众。佛教与知识是有根本区别的，知识主要是为人们带来世俗利益的手段；而佛教，则是世俗信众人生的归宿。佛教知识化之日，就是佛教事业走向灭亡之时!佛教历史中，已经有过这方面的教训，早期那些偏重于义解的佛教宗派的沉晦，如法相、三论、俱舍、成实，甚至包括有些时期的禅宗，都与知识化有关。
我们佛教给众生带去的是法益，而不是利益。 |
