大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头，并保持在那种状态之中。这是错误的看法。禅修时，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松，不涣散地安住在当下的觉知之中。 禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的，不抱持任何期望或担忧。

　　为什么要禅修

　　在人们遭受到各种无法避免的痛苦、烦恼和恐惧时，禅修可以消除这些苦痛。 我们都认为快乐和痛苦是来自外在的环境或境遇(外境)。我们不断地以各种方式将精力投注于改造世界，试图在这儿消除一些痛苦，在那儿累积一些快乐，但是，从来无法如愿以偿。从佛学及禅修的观点来看，快乐或痛苦根本不取决于外境，而是来自心的本身：正面积极的心态酝酿快乐，负面消极的心态制造痛苦。 我们要如何才能了解，只能在内心找到的东西却向外寻求，是错误的?一个人的脸若是干净、明朗的，他在镜子里会看到干净、明朗的脸。一个人的脸若是肮脏的、沾满了污泥，那么他在镜子里看到的就是肮脏、沾满了污泥的脸。镜子中的影像并不真实存在，存在的是脸本身。但我们把脸遗忘了，反而把脸的影像当做是真实的。心的正面或负面特质，反映在外相中，成为我们的自我形象。这种外显的形象和内心的特质相呼应。改造周围的世界并不能带来我们所期望的快乐，唯有改善内在的世界才能奏效。 唯有我们的心不被恶业污染，那种避之唯恐不及的痛苦才会终止。但是，如果我们不了解快乐与痛苦都起于自心，也不知道如何分辨什么对我们的心性有益或有害，任由我们的心继续陷在不健康的状态中，我们就没有力量避免痛苦一再重显。因此不论我们冀求的是什么，都必定会沦于失望之中。 如果我们从镜子中的影像发觉脸是肮脏的，然后开始清洗镜子，我们可能使劲擦洗了好几年，都见不到一丝一毫的成效。这是因为我们努力的对象没有弄对，所以，即使再大的努力也是徒然无益。这是佛学及禅修的第一个原则：了解快乐与痛苦的根本并非取决于外在的世界，而是来自我们自己的心。如果不了解这一点，我们永远都不会向内求，只会继续徒劳无功地把精力及希望投入外在的诉求。一旦了解这一点，我们就可以开始清洗自己的脸，出现在镜子中的影像就会干净如洗。

　　禅修的有利条件

　　禅修和心有关。然而，有效的禅修必须具足有利的条件，若缺乏这些条件，我们的努力不会带来任何成果。 首先，在了解快乐与痛苦的根本是自心之后，我们必须具有强烈的禅修意愿，并欢喜地期待禅修。 第二，我们必须有一位禅修的导师。当我们决定要前往一个地图上并标示载明的地方，若没有向导的帮助，我们可能无法抵达目的地。我们只能凭靠运气，就很可能会迷路，或走很多的冤枉路。同样的，若没有上师指导我们禅修，我们极可能会在错综复杂的道路上迷失。 第三，禅修的地方很重要--尤其对初学者而言。我们所居住的环境，实际上对我们有非常大的影响，很容易让我们产生各种不想禅修的念头。因此，在一个多少和世俗活动隔离的地点进行禅修，是必要的。栖息在高山森林里的野生动物，无法忍受城市的喧嚣。同理，禅修的心无法在外界干扰及诱惑连绵不断的状况下开展。 如何禅修

　　把自己放置在一个僻静的地方之后，我们必须使身体与各种外在的活动隔离，使心免于落人关于过去或未来的念头，言语也要避免世俗无义的谈话。如此，我们的身、语、意才能安住于自然的安适状态之中。 身体的姿势很重要。我们的身体布满了"精微的脉络"(梵文 ndis)，"精微的风"(梵文 prana)循环于其中①。念头的产生和"风的循环有关。身体的动荡会导致"脉络"及"风"的动荡，"脉络"及"风"的动荡则会造成心绪的动荡。 说话的活动、声音的形成也和"风"的活动有关。说话过多会扰乱"风"，增加念头的产生。反之，保持沉默有助于禅修。 因此，言语及身体的宁静能避免产生过多的念头，而制造开展出内心平静的条件。如同骑士驾御良驹时能够悠然自在一样，当身体和言语都控制得当时，心就能安住。

　　有一些关于禅修的错误观念存在。对某些人而言，禅修是回顾及分析日常生活与过去数天、数月或数年中的往事。对另外一些人而言，禅修意味着考量未来，思考如何作为，或做长期、短期的计划。这两种观念都是错误的。即使身体及语言都保持静态，对过去或未来所产生的念头本身，就与建立心的平静相抵触，无法导致内在安宁，不是禅修。 不追逐过去或未来的人，也可能会陷入一种近于无知觉的迷糊状态，并引发极大的疲惫感。住于这种状态的心，或许看起来很不错，因为这样显得很满足、很自在。可是，这种状态完全缺乏明性，很容易使人陷入昏沉，然后转变为念头潮涌的情形。

　　真正的禅修是要避开这些陷阱。心既不沉迷于过去，也不关切未来；它是以一种光明、清晰及平静的状态，安住于现在或当下。 我们的心好比海洋一样。在夜晚，我们只能隐隐约约地看到海洋。但是，在白天，我们能够非常精确、清晰地看到海的颜色、波浪、泡沫、岩石及深浅等每一个细节，我们应该要能清楚地觉知自己的内在状态，正如同白天时明察秋毫地观察海洋一般。如果我们容许心放松，它会像海浪一样，自然地平静下来。这就是内在的平静，藏文称之为"息内"(shinay)，意为心的定静，也就是所谓的"止"。 开展"止"的方式很多。例如，初学者可以观想在前额高度的地方有一个白色的小光球，并尽可能地把注意力集中在这个光球上。也可以把注意力集中于气息的出入，或是不利用任何专注物，把心安住在一种不涣散的状态中。使用这三种方法中的任何一种，对学习禅修都很有帮助。 此外，以宽广、开阔的心修持每一座禅修，是很重要的。我们不应该期望禅修进行得很好，或担忧它会不好。禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的。禅修者应不抱持期望或担忧。 在禅修过程中，有时我们会产生快乐及平和的体验，并因为有了一次美好的禅修而感到欣喜及满足。相对的，有时我们的心在禅修时受到许多杂念干扰，我们便因此悲伤地断定自己是庸劣的禅修者。为一座美好的禅修而欣喜并依恋愉悦的经验，就如同对一座不佳的禅修感到难过一样，都是不恰当的态度。禅修是好是坏并不重要，重要的只是去禅修。

　　初学禅定时，有些人可能会有美好的觉受，并眷恋这种觉受，期待它会不断地重复出现。当这种期待没有成真时，他们会变得很失望，甚至可能因此放弃禅修。在一趟漫长的旅途中，我们会时而走在正确的道路上，时而走错路。如果我们因为旅途中某个路段的怡人美景而不时地停下来享受风光，或是因为误人歧途而放弃继续前行，我们就永远达不到目的地。不论路途是否正确，我们都必须坚忍不拔，不要一味地担忧其中的困难，或眷恋愉悦的时光。 初学者应该限定自己作较短的禅修，每座十或十五分钟就好。一座禅修纵使进行得很顺利，也应该停下来。然后，如果时间足够的话，可以在休息之后做第二座。一连串短的禅修，比一次冗长的禅修要好。一座较长的禅修即使起头很好，初学者也很容易陷入困难或感到疲乏。 禅修之果 开始时，我们的心无法长时间保持稳定及安然。然而，只要持之以恒、精进不懈，平静及定性会逐渐开展。我们也会感觉到身体及内心都愈来愈自在。此外，外境--不论好坏--它的影响力都会开始减弱；虽然这种影响力起初非常强大，但我们会发现自己愈来愈不受其左右。实际上，加深对自心本性的觉受，能削减外在世界对我们的影响力，并使我们更加强韧。

　　禅修的究竟成果，是达到正觉或圆满的佛果。此时，我们完全解脱了依因缘而存在的轮回及苦因。同时，我们也会拥有能实际帮助其他众生的力量。

　　禅修的次第分为两个阶段。第一个阶段称为"息内"("止"，使心平静)；在这个阶段中，我们逐渐平息内心的纷扰。第二个阶段称为"拉格通"(lhatong)，即"观"、"慧观"，逐渐去除轮回的根本--我执。唯有修心能导向证悟，没有任何物质或外在的方法具有这种力量。

　　结论

　　想禅修的人必须先了解禅修的目的、方法及所能获得的结果，亦即：了解所有的快乐及痛苦都起源于心，因此之故，唯有修心能让我们去除痛苦，并确立真正的、恒久的快乐。 掌握必备的有利条件：禅修的意愿、一位具足资格的上师及一个僻静的场所。 知道如何把心安置于禅修之中：不追随过去或未来的念头，把心放置在选定的专注物上，让它安住于当下，保持一种开放、轻松自在及光明的境界。 了解禅修的暂时及究竟结果：平和、沉稳、不被外境所牵制，最后，成就佛果。